هیئت  عزاداران  حضرت زهرا سلام الله علیها

هیئت عزاداران حضرت زهرا سلام الله علیها

اصفهان، خمینی شهر، جوی آباد،خ شمس ،خ پروین ،جنب مسجد حضرت امیر، خیمه گاه فاطمی،احیاءگران فاطمیه
هیئت  عزاداران  حضرت زهرا سلام الله علیها

هیئت عزاداران حضرت زهرا سلام الله علیها

اصفهان، خمینی شهر، جوی آباد،خ شمس ،خ پروین ،جنب مسجد حضرت امیر، خیمه گاه فاطمی،احیاءگران فاطمیه

حکم برهنه شدن و سینه زدن در مجالس عزادارى ، در اثناء نماز به زن نامحرم نگاه کردن حکم نماز چه میشود؟






http://www.rohani.ir/


حضرت آیت الله العظمی سید محمد صادق روحانی (دام ظله العالی)




ایجاد شبهه در زیارت عاشورا توسط برخى طلبه ‏ها




زیارت، چیستی، هدف و چرای تأکید بر آن



چیستى معناى زیارت‏


واژه «زیارت» از «زَور» گرفته شده است، ابن فارس واژه شناس معروف، در کتاب معجم مقاییس اللغه می‌نویسد:
الزاء والواو والراء، أصل واحد یدلّ على المیل والعدول؛1
این واژه که از حروف «ز»، «و» و «ر» تشکیل شده، نشان دهنده تمایل و عدول است. حالِ زایر نیز از همین مقوله است؛ چرا که وقتى فردى به زیارت فرد دیگرى مى‏رود، تمایل به سوى او یافته و از دیگران عدول مى‏کند. زایر یعنى کسى که به یک طرف میل پیدا مى‏کند و از ماسواى آن عدول مى‏نماید. پس واژه «زَور» به معناى میل و عدول است. براى مثال، زایرى که به آستان بوسى و زیارت امام رضا علیه السلام شرف‏یاب مى‏شود، در واقع به حضرتش میل نموده و خود را با تمام وجود در محضر آن حضرت مى‏بیند و از ماسواى آن بزرگوار عدول و اعراض کرده است.
محدّث بزرگوار شیخ طریحى در مجمع البحرین مى‏نویسد: در دعایى آمده است:
اللهمَّ اجعلنی من زوّارک؛2
خدایا! مرا از زایران خود قرار بده.
این دعا چه معنایى دارد؟ چرا که خداى تعالى جسم نیست تا مکانى خاصّ و جهتى معیّن داشته باشد.
معناى دعا چنین است: خدایا! مرا آن چنان قرار بده که فقط به تو تمایل و توجّه داشته باشم.
وقتى انسان به خدا تمایل نمود، در واقع از ماسواى حضرت بارى تعالى اعراض و عدول کرده است و از کسانى شده که به آن درگاه باشکوه پناه آورده، از او یارى طلبیده و کارى با ماسواى او ندارد.
صاحب مجمع البحرین در ادامه مى‏نویسد: در حدیث آمده است:
من فعل کذا فقد زار اللَّه فی عرشه؛3
هر که فلان عمل را انجام دهد، خدا را در عرش خودش زیارت کرده است.
یعنى خدا را قصد کرده و به او تمایل نموده و از ماسواى خدا عدول و اعراض کرده است.
به سخن دیگر، اثر این عمل چنین است که خداى تعالى این شخص را به خود اختصاص مى‏دهد، تمایل او را به سوى خودش قرار داده و او را از ماسواى خود منقطع مى‏نماید.
زیارت در حقیقت، حضور حقیقى زایر نزد زیارت شونده است. از این رو، در بعضى کلمات آمده: «الزیارة حضور الزائر عند المزور».
بعضى گمان مى‏کنند که این حضور همان حضور ظاهرى جسمى است و حال این که روایاتى براى زیارت حضرت رسول صلى اللَّه علیه وآله و ائمه اطهار علیهم السلام از راه دور داریم که نشان مى‏دهد مراد حضور واقعى قلبى است که همان «میل»و «توجّه» است و تحقق عنوان «زیارت» و ترتّب آثار آن دائر مدار حضور و توجّه باطنى است؛ از این رو خیلى از اوقات انسان در زیارت‏گاه حضور بدنى دارد، امّا چون قلب او و فکرش در جاى دیگر است اثرى بر آن حضور بار نمى‏شود.
به راستى چه مقام والا و با شکوهى است که تمام تمایل و توجّه انسان فقط به سوى خداوند متعال باشد، به گونه‏اى که همواره به طرف حضرت حق حرکت کند، ماسواى او را پشت سر قرار دهد و از هر آن چه جز اوست عدول نماید که در نتیجه چنین انسانى ممحّض و خالص در خداوند متعال مى‏گردد. اگر خداوند این کار را با انسانى انجام دهد و او را بپذیرد، او را از «مخلَصین» (خالص شدگان) براى خود قرار داده است.
این چه مقام والایى است؛ مقامى که تمام تلاش‏گران راه توحید در پى آن بوده‏اند و اساساً هدف همین بوده است!
زنده بودن امامان‏
اکنون به اجمال باید یادآور شد که بر حسب دلالت آیات و روایات و ادلّه دیگر ما معتقدیم که انبیاى الهى و اوصیاى آن‏ها زنده هستند. آن بزرگواران زایران خویش را مى‏شناسند و به آن‏ها عنایت دارند.
در کامل الزیارات آمده است: حضرت امام صادق علیه السلام درباره حضرت سیدالشهداء علیه السلام فرمود:
وإنّه لینظر إلى زوّاره، فهو أعرف بهم وبأسمائهم وأسماء آبائهم وما فی رحالهم من أحدهم بولده، وإنّه لینظر إلى من یبکیه فیستغفر له ویسأل أباه الاستغفار له ویقول له: أیّها الباکی! لو علمت ما أعدّ اللَّه لک لفرحت أکثر ممّا حزنت، وإنّه لیستغفر له من کلّ ذنب وخطیئة؛4  ادامه مطلب ...

با هم گوشه ای از زیارت ناحیه مقدسه را با امام زمان(عجل الله تعالی فرجه) که صاحب مصیبت بزرگ عاشوراست،



با هم گوشه ای از زیارت ناحیه مقدسه را با امام زمان(عجل الله تعالی فرجه) که صاحب مصیبت بزرگ عاشوراست،
زمزمه می کنیم باشد که او ما را در غم این مصیبت شریک بداند،
و اشک های ما مرهمی بر دردهای بیکرانش شود:
 سلام به غریب غریبان!
سلام بر شهید شهیدان!
سلام بر شیرخواره کوچک!
سلام بر بدن به غارت رفته!
سلام بر جان ‏هاى بلا دیده!
سلام بر لب ‏هاى خشکیده!
سلام بر گونه به خاک آلوده!
سلام بر آن ستمدیده بى یاور!
سلام بر دفن شدگان بی کفن!
سلام بر خون‏ هاى جارى‏شده!
سلام بر دور افتادگان از وطن‏ ها!
سلام بر اعضاى قطعه‏ قطعه‏ شده!
سلام بر سرهاى جدا افتاده از بدن!
سلام بر کسى که خونش مباح شد!
سلام بر به خاک افتادگان در بیابان‏ها!
سلام بر گریبان‏ هاى چاک چاک شده!
 سلام بر سرهاى به نیزه بالا رفته ‏شده!
سلام بر کسى که شاهرگش بریده شد!
سلام بر کسى که پیمانش شکسته شد!
سلام بر کسى که سرش از قفا بریده شد!
سلام بر کسى که خونش به ستم ریخته شد!
سلام بر کسى که جبرئیل به او افتخار می کرد!
سلام بر کسى که در حمایت از دین بى یاور ماند!
سلام بر کسى که محاسنش به خون خضاب شد!
سلام بر کسى که فرشتگان آسمان بر او گریستند!
سلام بر آن کسى که حرمت خیمه‏ گاهش شکسته شد!
سلام بر کسى که میکائیل با او در گهواره سخن می گفت!
سلام کسى که قلبش از مصیبت تو جریحه ‏دار است و موقع یاد کردن تو، اشکش جارى است و خون میگرید!
 

حسین علیه سلام و اندیشه ها

حسین(ع) و اندیشه ها

ـ امام حسین(ع) با یک قیام مظلومانه مهیاى فداکارى براى احیاى دین و فضیلت گردید و یاران او عالما و عامدا با او جان به کف گرفته و جنگیدند.

مرحوم سید شرف الدین عاملى، زندگانى امام مجتبى(ع).

ـ آنچه تاریخ جانبازى حسین(ع) به ما مى آموزد این است که: براى یارى هر حقى و نابودى هر باطلى قیام کنیم.

علامه امینى، الغدیر ج3 ص 264.

ـ اگر مورخین حقیقت این روز را مى دانستند و درک مى کردند که: (عاشورا چه روزى است) این عزادارى را مجنونانه نمى پنداشتند!

موریس دو کبرى، حسین پیشواى انسانها ص48.

ـ براى امام حسین(ع) ممکن بود که زندگى خود را با تسلیم شدن به اراده یزید نجات بخشد لیکن مسئولیت پیشوا و نهضت بخش اسلام اجازه نمى داد.

واشنگتن ایرونیک، مورخ آمریکائى.

ـ من براى مردم هند چیز تازه اى نیاوردم فقط: نتیجه اى که از مطالعات و تحقیقاتم در باره تاریخ زندگى قهرمانان کربلا بدست آورده ام ارمغان ملّت هند مى کنم.

اگر بخواهیم هند را نجات دهیم، واجب است همان راهى را بپیمائیم که حسین بن على(ع) پیمود!

گاندى مصلح بزرگ هند، حماسه خورشید ص23.

ـ و گاهى از تظاهرات دامنه دار مردم در روزهائى امثال عاشورا سوء استفاده هائى عظیم نیز مى شود! و اینجاست که عاشورا دردناکتر مى گردد و باید عاشورائى براى عاشورا گرفت!

ژرف بین بزرگ، محمد رضا حکیمى، سرود جهشها ص51.

ـ فرق على(ع) با معاویه این است که:

اصحاب معاویه فریفته جاه و زر و زور و مقام و منصب بودند، ولى یاران على(ع) فریفته اخلاق و فضیلت و کرامت او شدند و نمونه آن در اصحاب فرزندانشان هم پدیدار بود.

وقتى یزید ملعون مأمورانش را به قتل و خون ریزى حسین(ع) تحریک مى کرد مى گفتند: کم تهب لنا، چه مبلغ مى دهى تا او را بکشیم؟!

اما انصار حسین(ع) مى گفتند: نموت معک، با تو هستیم، جنگ مى کنیم و کشته مى شویم (اگر هفتاد بار کشته شویم باز آرزو مى کنیم در رکابت شمشیر زنیم)!

زندگانى امیرالمؤمنین(ع)، ص6.

ـ در تاریخ کسى که براى ترویج دین در آتیه عالما عامدا جان داده باشد جز حسین(ع) نیست.

ماربین فیلسوف آلمانى، سیاست الحسینیه ص51 .

 

آیت الله الله العظمی وحید خراسانی مد ظله العالی در ابتدای بیاناتشان خطاب به روحانیون فرمودند:

http://wahidkhorasani.com


آیت الله الله العظمی وحید خراسانی مد ظله العالی در ابتدای بیاناتشان خطاب به روحانیون فرمودند:


این ماه و این ایام، ایام احیاء امر اهل بیت علیهم السلام است. بر طبق قرآن حرکت کنید. محور کارتان، کلام الله باشد. سعادتمند آن کسانی هستند که در این ایام موفق بشوند: قلبی را با خدا آشنا کنند و روحی را به ائمه معصومین متصل کنند؛ اینها مشمول دعای امام علیه السلام می‌شوند که فرمود: رحم الله من أحیی أمرنا. و آن امری که باید احیاء بشود، معرفت امام است. 


 

ادامه مطلب ...

زیارت، چیستی، هدف و چرای تأکید بر آن ...... چیستى معناى زیارت‏



واژه «زیارت» از «زَور» گرفته شده است، ابن فارس واژه شناس معروف، در کتاب معجم مقاییس اللغه می‌نویسد:


الزاء والواو والراء، أصل واحد یدلّ على المیل والعدول؛1


این واژه که از حروف «ز»، «و» و «ر» تشکیل شده، نشان دهنده تمایل و عدول است. حالِ زایر نیز از همین مقوله است؛ چرا که وقتى فردى به زیارت فرد دیگرى مى‏رود، تمایل به سوى او یافته و از دیگران عدول مى‏کند. زایر یعنى کسى که به یک طرف میل پیدا مى‏کند و از ماسواى آن عدول مى‏نماید. پس واژه «زَور» به معناى میل و عدول است. براى مثال، زایرى که به آستان بوسى و زیارت امام رضا علیه السلام شرف‏یاب مى‏شود، در واقع به حضرتش میل نموده و خود را با تمام وجود در محضر آن حضرت مى‏بیند و از ماسواى آن بزرگوار عدول و اعراض کرده است.


محدّث بزرگوار شیخ طریحى در مجمع البحرین مى‏نویسد: در دعایى آمده است:


اللهمَّ اجعلنی من زوّارک؛2


خدایا! مرا از زایران خود قرار بده.


این دعا چه معنایى دارد؟ چرا که خداى تعالى جسم نیست تا مکانى خاصّ و جهتى معیّن داشته باشد.
معناى دعا چنین است: خدایا! مرا آن چنان قرار بده که فقط به تو تمایل و توجّه داشته باشم.


وقتى انسان به خدا تمایل نمود، در واقع از ماسواى حضرت بارى تعالى اعراض و عدول کرده است و از کسانى شده که به آن درگاه باشکوه پناه آورده، از او یارى طلبیده و کارى با ماسواى او ندارد.


صاحب مجمع البحرین در ادامه مى‏نویسد: در حدیث آمده است:


من فعل کذا فقد زار اللَّه فی عرشه؛3


هر که فلان عمل را انجام دهد، خدا را در عرش خودش زیارت کرده است.

 

ادامه مطلب ...

امام صادق (علیه السلام) می فرمایند : کربلا حرم امن ...............




امام صادق (علیه السلام) می فرمایند :
به راستى که خدا کربلا را حرم امن و با برکت قرار داد پیش از آن که مکه را حرم قرار دهد.
بحار الانوار، ج 98 ص‏ 110 ح 18




امام صادق علیه السّلام، فرمودند: کسى که خداوند خیر را براى او اراده کرده باشد



امام صادق علیه السّلام، فرمودند:


کسى که خداوند خیر را براى او اراده کرده باشد در قلبش محبّت امام حسین علیه السلام را قرار داده و در دلش محبت زیارت آن جناب را می ‏اندازد


و کسى که خداوند سوء و بدى را برایش بخواهد در قلبش بغض امام حسین علیه السلام قرار داده و در دلش بغض زیارت آن حضرت را می ‏اندازد.



(وسائل الشیعة  ج‏۱۴ ص۴۹۶)



درخواست مقام محمود از پروردگار



درخواست مقام محمود از پروردگار
حضرت آیت الله یثربی دامت برکاته، در دویست و ششمین جلسه از جلسات به سوی معرفت، به تشریح تقاضاهای شیعیان در زیارت عاشورا پرداختند.

در این جلسه که در روز شامگاه چهارشنبه پنجم آذر ماه، مطابق با سوم ماه صفر برگزارشد، استاد برجسته دروس خارج حوزه علمیه قم با استناد به فرازهایی از زیارت عرشی عاشورا ابراز داشتند: حضرت سیّدالشهدا علیه السلام با قیام عظیم خود، محبوب پروردگار شد؛ از این رو ایشان هر چه که از خداوند بخواهند، مورد استجبات پروردگار قرار می گیرد. شیعیان و ارادتمندان به خاندان اهل بیت علیهم السلام به واسطه آبرویی که حضرت سیّدالشهدا علیه السلام در بارگاه الهی دارند، از ایشان می خواهند که در دنیا و آخرت آنان را سعادتمند نمایند.


استاد معظم در ادامه افزودند: مهم ترین آداب تقاضا به بارگاه الهی آن است که سرمایه های ماندگار و فناناپذیری همچون محبّت و ولایت به حضرت سیّدالشهدا علیه السلام را از خداوند بخواهیم؛ نه سرمایه های دنیوی که همه آنها از دست رفتنی و فناپذیر است. یکی دیگر از سرمایه های ماندگار، مقام معیّت با حضرت سیّدالشهدا علیه السلام در دنیا و آخرت است که شیعیان در زیارت عاشورا این مقام را از خداوند درخواست می دارند.


رئیس حوزه علمیه کاشان، مقام محمود را مقام شفاعت دانستند و اظهار داشتند: شیعیان در زیارت عاشورا از حضرت سیدالشهدا علیه السلام مقام محمود را درخواست می کنند؛ با رجوع به آیات و روایات فهمیده می شود که منظور از مقام محمود، مقام شفاعت است، به این معنا که هر شیعه ای با رسیدن به این مقام می تواند در روز قیامت، برای شیعیان گنهکار شفاعت نماید.


معظم له در ادامه به خصوصیات انتقام گیرنده خون حضرت سیدالشهدا علیه السلام اشاره نمودند و تصریح کردند: یکی دیگر از خواسته ها و تقاضاهای شیعیان در این زیارت عرشی، آن است که خداوند، آنان را در سپاه خونخواهان حضرت سیّدالشهدا علیه السلام قرار دهد؛ بعضی افراد گمان می کنند که هر شخصی که پرچم خونخواهی حضرت امام حسین علیه السلام را برافراشت، او خونخواه حقیقی است؛ این در حالی است که در زیارت عاشورا، برخی از ویژگی خونخواه حقیقی بیان شده که تمام این ویژگی ها در حضرت بقیّة الله عجل الله تعالی فرجه الشریف جمع شده است.


استاد معظم، مهم ترین ویژگی انتقام گیرنده خون حضرت سیّد الشهدا علیه السلام را دارا بودن مقام امامت بر شمردند و خاطر نشان کردند: مقام امامت مقامی نیست که با تشکیل سقیفه یا رأی گیری، به انسان عادی داده شود؛ بلکه این مقام، منصبی الهی است که خداوند به والاترین انسان ها، عطا نموده است. این همان مقامی است که حضرت ابراهیم علیه السلام برای فرزندان خود طلب نمود؛ اما خداوند، این مقام را به انسان های عادی و قوم ظالمان عطا نکرده است.


سفره بانوی سه ساله در شهر های جهان


مراسم با شکوه گسترانیدن سفره حضرت رقیه علیها السلام برگزار شد.



این مراسم در شهر های مختلفی همچون دمشق و در جوار بارگار ملکوتی ان بانوی سه ساله ، کربلای معلی و همچنین شهر های مختلفی در کشور ایران همچون قم کرج و آمل برگزار گردید.

مراسم گسترانیدن سفره حضرت رقیه سلام الله علیها با سخنرانی روضه و مداحی همراه است و در ایام شهادت مضلومانه آن طفل سه ساله برگزار میگردد.

این مراسم در شهر کربلای معلی برای اولین بار در بین الحرمین شریفین برگزار شد.

 

شهر قم مقدسه - ایران :

 

شهر دمشق - سوریه :

 

شهر کرج - ایران :

 

شهر آمل - ایران :

 

 

جهان در عزای حضرت رقیه بنت الحسین سلام الله علیها



همزمان با پنجم صفر روز جهانی حضرت رقیه بنت الحسین علیه السلام جهان شیعه یکپارچه غرق در عزا و ماتم شد.

مراسم با شکوهی با حضور بیش از 400 تن از عاشقان و پیروان اهل بیت عصمت و طهارت علیهم السلام در حرم مطهر حضرت رقیه سلام الله علیها با حضور سخنرانان و مادحین اهلبیت عصمت و طهارت علیهم السلام برگزار گردید.


 



در کربلای معلی نیز شیعاین اهلبیت عصمت و طهارت اقدام به برپایی عزاداری بر آن بانوی سه ساله کردند.

دسته عزاداری رقیه بنت الحسین از سوی هیئت اهالی کربلای معلی با حضور علما و روحانیون، نمایندگان مراجع عظام و عموم مردم این شهر با شکوه خاصی از خیمه گاه حسینی به سمت بین الحرمین شریفین و حرم های مطهر امام حسین و حضرت عباس علیهم السلام به راه افتاد.

عزاداران با در دست داشتن بنر هایی که بر روی آنها نوشته شده بود شعائر حسینی خط قرمز ما است و همچنین بر افروختن تعداد زیادی شمع، بر روی زنده نگاه داشتن و تعظیم انواع شعائر تاکید کردند.

 

در ایام حزن و ماتم و عزای بنت الحسین علیها السلام ، دلسوختگان آن حضرت در محضر مرجعیت شیعه به سوگ نشستند و به ذکر  مصیبت پرداخته و بر مظلومیت خاندان اهل بیت عصمت و طهارت علیهم السلام گریستند.

دسته عزای دختران سه ساله نیز به مناسبت شهادت حضرت رقیه خاتون سلام الله علیها به سوی حرم کریمه اهل بیت علیهم السلام حضرت فاطمه معصومه سلام الله علیها روانه شد.

عزاداران همراه دسته در حرم مطهر حضرت معصومه سلام الله علیها به سوگواری و عزاداری پرداختند و سپس روانه بیت مرجعیت جلیل القدر شیعه شدند و در آن جا نیز به سوگواری و عزاداری پرداختند.

 

باز این چه شورش است که در خلق عالم است


باز این چه شورش است که در خلق عالم است
صبح روز ماتم و عزای شیعیان، عاشورای سید الشهدا (علیه السلام)، در مجلسی با بیش از یک قرن سابقه که با شرکت انبوه اقشار مردم عزادار در مسجد جامع حبیب بن موسی (علیهما السلام) برگزار شد؛ حضرت آیت الله یثربی (مدظله) به ایراد سخنرانی و مقتل خوانی پرداختند.









سیدالشهدا در برابر کسانی که بر بام نافهمی و جهالت مردم می نشینند، ایستاد



سیدالشهدا در برابر کسانی که بر بام نافهمی و جهالت مردم می نشینند، ایستاد
استاد برجسته دروس خارج حوزه علمیه قم گفتند: نکته بسیار مهم این است که سید الشهدا (علیه السلام) به نص کلام خویش و نص فرمایش امام صادق (علیه السلام) برای نجات انسان ها و جامعه بشریت از جهل و نادانی و ضلالت و گمراهی حرکت کردند و این امر نامطلوبی است برای صاحبان قدرت و ثروت و برای کسانی که از جهل و نادانی مردم بر بام نافهمی و بی خردی انسانها می نشینند و از این طریق و این مسیر به مطامع و منافع خودشان دست پیدا می کنند.

صبح سه شنبه 13 آبان ماه 1393 مصادف با عاشورای 1436 طبق سنت و سنوات گذشته مراسم عزاداری و مقتل خوانی فقها با استمرار بیش از یک قرن در مسجد جامع حبیب بن موسی (علیهماالسلام) با حضور پرشور و پرشمار عزاداران حسینی و با سخنرانی حضرت آیت الله یثربی دامت برکاته برگزار شد.

ایشان در آغاز روایتی از امام صادق (علیه السلام) را بیان کردند: حضرت در پاسخ به سوال فردی که می پرسد پاداش آن کسی که مرقد سیدالشهدا (علیه السلام) را در کربلا زیارت کند و پاداش آن کسی که مرقد شما و پدر شما علی ابن ابیطالب (علیه السلام) و قبور سایر ائمه (علیهم السلام) را زیارت کند چیست میفرمایند: کسی که قبر جدم سید الشهدا را زیارت کند همانند کسی است که در عرش الهی خدای بزرگ را زیارت کرده است در حالی که پاداش زیارت سایر قبور ائمه حتی امیرالمومنین (علیهم السلام) مانند زیارت قبر رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) است.

دین را آنگونه که هست باید از منابع اصلی عصمت و اهل بیت رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) گرفت و معرفی کرد و این خطاست که ما یک بخشی از دین را بگیریم و روی آن بخش فقط مانور بدهیم.


معظم له در پاسخ به این سوال که اباعبدالله (علیه السلام) چه کرده است که کربلا را عرش رحمان و زیارتش را زیارت خداوند قرارداده است، گفتند: پاسخ این سوال کار دشواری نیست و این همان نکته دقیقی است که به نص زیارت اربعین، سید الشهدا (علیه السلام) خون قلبش را در راه خدا تقدیم کرد تا بندگان خدا را از گمراهی، سرگردانی، جهل و نادانی نجات دهد و آنان را به سرمنزل هدایت رهنمون سازد.

استاد برجسته دروس خارج حوزه علمیه قم تأکید کردند: نکته بسیار مهم این است که سید الشهدا (علیه السلام) به نص کلام خویش و نص فرمایش امام صادق (علیه السلام) برای نجات انسان ها و جامعه بشریت از جهل و نادانی و ضلالت و گمراهی حرکت کردند و این امر نامطلوبی است برای صاحبان قدرت و ثروت و برای کسانی که از جهل و نادانی مردم بر بام نافهمی و بی خردی انسانها می نشینند و از این طریق و این مسیر به مطامع و منافع خودشان دست پیدا می کنند.

ایشان تبیین دین و قرآن و وحی الهی را مقام انحصاری رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) دانستند و بیان داشتند: در قرآن آمده است که ما قرآن را به تو نازل کردیم تا تو برای مردم تبیین و تفسیر کنی، اما امروز هر کسی مدعی تفسیر قرآن و مفسر قرآن است و در دایره تفسیر قرآن به یک لاطائلات و استنباط های بدون پشتوانه ای اندیشه میکند و به زبان می آورد و گاهی به وسیله صداوسیما منبرهای چند میلیونی در اختیار میگیرند و یک چیزهایی را به عنوان تفسیر قرآن و بی توجه به منابع روایی و علمی، به خورد مردم میدهند و مردم هم میگویند تلویزیون می گوید و فلان آیت الله در تلویزیون میگوید؛ این هم یکی از مصائبی است که امروزه روزگار ما را سخت کرده است.
معیار استخراج احکام و فتاوای فقهی و شرعی ما سیره رسول الله و ائمه است نه سیره دادگاه های تفتیش عقاید و انکیزاسیون، نه سیره محکمه موسولینی؛ چرا فقه را به فضاحت میکشید؟ کجای فقه ما انتقام جویی را ترویج کرده است؟ چرا به عنوان یک فقیه احکام دین را مسخره می کنید؟


رئیس حوزه علمیه کاشان خطاب حاضران گفتند: مجتهد در مقام استنباط و اجتهاد، یک حکمی ازاحکام الله را استخراج میکند و در اختیار مردم قرار میدهد؛ اما اگر فتوای مجتهد پشتوانه وحیانی و علمی و روایی از ادله نداشته باشد، آن فتوا حجیت ندارد؛ دینی است که به جنگ دیانت و ایمان آمده است.
ایشان رسالت انبیاء (علیهم السلام) را برقراری عدالت دانستند و افزودند: پیغمبری که مامور عدالت است آیین فطرتش عدل و عدالت است اما نه عدل و عدالتی که برخاسته از جبر و زور و خشونت و اعمال قدرت باشد، بلکه عدالتی که با مهرورزی و محبت هماهنگی داشته باشد. لذا این تصور که در هر جامعه ای حاکمیت چماق بکشد و اسلحه بردارد و تندی کند و با مردم به خشونت رفتار کند و مامورین خشن و بی تربیت داشته باشد، عین عدالت است، تصوری نادرست است.

آیت الله یثربی تأکید کردند: اگر قرار است علاوه بر کتاب و سنت و عقل و اجماع از سیره ها استفاده کنیم سیره ای که حجیت دارد سیره رسول الله است، رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) وقتی وارد مکه شدند و خانه خدا و مردم مکه همه در اختیار ایشان درآمد، یک عده از مسلمان های نادان کینه جوی انتقام گر راه افتادند و گفتند آن زمانی که ما در مکه غریب و ضعیف بودیم آنها ما را شکنجه و آزار کردند، امروز نوبت ماست که تلافی کنیم، حضرت فرمودند بروید جلو اینها را بگیرید این شعار غلط است، الیوم یوم المرحمه، امروز که قدرت پیدا کردیم روز رحمت است.

ایشان افزودند: ببینید این روزها، حضرت سید الشهدا (سلام الله علیه) چه تابلوی زیبای دلنشینی را در دامنه تاریخ به نمایش گذاشت، حربن یزید ریاحی که راه را بر اباعبدالله (علیه السلام) بسته بود، امروز وقتی آمد پشت خیام حرم سرش را پایین انداخت و گفت یا ابی عبد الله من حر هستم من موجب همه این جرائم و جنایات شدم، حضرت فرمودند: سرت را بالا بگیر تو حر هستی همان گونه که مادرت تو را حر نامید.

ایشان بیان داشتند: معیار استخراج احکام و فتاوای فقهی و شرعی ما سیره رسول الله و ائمه است نه سیره دادگاه های تفتیش عقاید و انکیزاسیون، نه سیره محکمه موسولینی؛ چرا فقه را به فضاحت میکشید؟ کجای فقه ما انتقام جویی را ترویج کرده است؟ چرا به عنوان یک فقیه احکام دین را مسخره می کنید؟

استاد برجسته دروس خارج حوزه علمیه قم با بیان این که اگرامروز به برکت سید الشهدا (علیه السلام) این سخنان را نگوییم جامعه مثل جامعه بنی امیه از دین فاصله می گیرد و معیارهای دینی به اشتباه در جامعه حاکم می شود، تصریح کردند: شما باید بدانید و توجه پیدا کنید که به بعضی قیافه ها، به بعضی از پست ها، به بعضی از عناوین، حتی به ریش سفید، به این حرف ها اهمیت ندهید، آنچه برای شما معیار است آن ریشه ها و اصالت هاست.
سید الشهدا (علیه السلام) به نص کلام خویش و نص فرمایش امام صادق (علیه السلام) برای نجات انسان ها و جامعه بشریت از جهل و نادانی و ضلالت و گمراهی حرکت کردند.


ایشان افزودند: روحانی یی که بخواهد وابستگی به قدرت ها داشته باشد و از جایگاه و پلکان قدرت بخواهد خودش را به مردم تحمیل کند، آن روحانی دیگر فقط به دنبال منافع و دین مردم نخواهد بود؛ آن کسانی که صرفا به مردم به منافع مردم به اعتقادات مردم می اندیشند و برای دانش و آگاهی و فهم مردم و رشد سطح اندیشه و آراء مردم تلاش می کنند اینها قیمت و ارزش دارد.

ایشان بیان داشتند: سید الشهدا در نامه به محمد حنفیه نوشت که من آمدم اصلاح گری کنم، اصلاح یعنی چه؟ یعنی زمانی که رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) چشمش را بر بست مسیر انحراف و افساد آغاز شد و ادامه پیدا کرد به نحوی که بدیهیات دینی برای مردم واژگون نشان داده می شد، امر به معروف، منکر میشود و نهی از معروف میشود.

ایشان افزودند: سوال شد که آیا چنین چیزی ممکن است؟ فرمودند: بله، بدتر از این هم میشود، نه اینکه به شما در قالب منکر بگویند دنبال منکر برو، لباس معروف به تن منکر خواهند کرد و خواهند گفت حالا انجام بده؛ این مخاطرات جدی است و لذا من عاجزانه از شما خواهران و برادرانی که به احترام سید الشهدا (علیه السلام) در اینجا اجتماع کرده اید و دیگرانی که سخنان ما را خواهند شنید می خواهم که به احترام ابی عبدالله به این انگیزه حرکتی سید الشهدا (علیه السلام) در واقعه عاشورا همواره توجه داشته باشیم.

آیت الله یثربی در ادامه با ذکر داستان رویارویی مسلم بن عقیل و ابن زیاد تصریح کردند: مسلم بن عقیل در گفتگو با ابن زیاد محکم ایستاد و گفت: ابن زیاد این را باید بدانی ما خانواده ای نیستیم که اهل فتنه باشیم ما منکر را در جامعه دیده ایم و چه منکری بالاتر از اینکه همه زشتی ها و سیئات اخلاقی در جامعه حاکم شده است.
مجتهد در مقام استنباط و اجتهاد، یک حکمی ازاحکام الله را استخراج میکند و در اختیار مردم قرار میدهد؛ اما اگر فتوای مجتهد پشتوانه وحیانی و علمی و روایی از ادله نداشته باشد، آن فتوا حجیت ندارد؛ دینی است که به جنگ دیانت و ایمان آمده است.


ایشان افزودند: امروز هم من به عنوان اینکه یکی از رسالت های سید الشهدا (علیه السلام) و صحابه ایشان از مسلم تا آخرین صحابی که به شهادت رسید دفاع از این اصل ارزشمند دینی و انسانی امر به معروف و نهی از منکر است براین نکته تکیه می کنم که منکر فقط چهار تا موی یک زن و یا آستین کوتاه یک جوان نیست، باید به سیئات اخلاقی و زشتی های هم حاکمان و هم مردم در جامعه ترتیب اثر داده بشود، آیا این منکر نیست که در طول 8 سال با بیت المال مردم بازی شد و سرمایه های ملی کشور و سرمایه های فردی مردم به کمتراز یک سوم تنزل و تقلیل پیدا کرد و هیچ کس هم پاسخگو نیست؟
ایشان در پایان با بیان این که نگاه کاریکاتوری به دین گناهی نابخشودنی است و تعریف دین بر اساس تمایلات و نفسانیات و آراء شخصی و دوری از خاندان عصمت، ثمره اش همین داعش و النصره و وهابیت است، تأکید کردند: دین را آنگونه که هست باید از منابع اصلی عصمت و اهل بیت رسول الله ( صلی الله علیه وآله وسلم) گرفت و معرفی کرد و این خطاست که ما یک بخشی از دین را بگیریم و روی آن بخش فقط مانور بدهیم؛ دین یک مجموعه ارگانیک است و به هم پیوند دارد و نگاه کاریکاتوری به آن کل این مجموعه را تحت تاثیر قرار میدهد.

بخش پایانی منبر آیت الله یثربی مقتل خوانی و ذکر مصیبت حضرت سیدالشهدا علیه السلام بود و مراسم با ورود یکی از هیئات سنتی به مجلس ادامه یافت و با اقامه نماز ظهر و عصر به امامت رئیس حوزه علمیه کاشان به اتمام رسید.

چرا وهابیون گریه برای میت را بدعت می‌دانند؟





پایگاه جامع فرق، ادیان و مذاهب_ یکی از اعتقادات وهابیون این است که گریه برای مرده را بدعت می‌دانند و می‌گویند که هر بدعتی حرام است. در این نوشتار قصد داریم با ذکر چند نکته، به بررسی و نقد وهابیون در این موضوع بپردازیم.


معتقدین به بدعت بودن گریه به روایتی از پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله) در این زمینه استدلال می‌کنند که: «فإن رَسُولَ اللهِ صلى الله علیه و سلم قال أن الْمَیِّتَ لَیُعَذَّبُ بِبُکَاءِ أَهْلِهِ علیه.[۱] میت با گریه‌های بستگانش در عذاب میافتد».


در پاسخ به این استدلال ذکر چند نکته الزامی است. نکته اول؛ از یک طرف یکی از عقاید وهابیون این است که مرده از دنیا بی‌خبر است و از طرفی دیگر طبق این حدیث، مرده از دنیا خبر دارد. چرا که وقتی گریه اطرافیانش را می‌شنود دچار عذاب می‌شود و این تناقضی آشکار در مکتب وهابیون است.


نکته دوم؛ در قسمتی دیگر از صحیح بخاری آمده است که:

«أَنَّ بن عُمَرَ رَفَعَ إلى النبی إِنَّ الْمَیِّتَ لیعذب فی قَبْرِهِ بِبُکَاءِ أَهْلِهِ فقالت وَهَلَ بن عمر رحمه الله إنما قال رسول اللَّهِ إنه لَیُعَذَّبُ بِخَطِیئَتِهِ وَذَنْبِهِ وَإِنَّ أَهْلَهُ لَیَبْکُونَ علیه الْآنَ[۲] روزى در حضور عایشه، عبداللَّه بن عمر به نقل از پیامبر گفت: "میت با گریه خویشانش در قبر عذاب مى‏‌شود."


عایشه در واکنش چنین گفت: "فرزند عمر فراموش کرده است، بلکه رسول خدا چنین فرمود که مرده در قبر به خاطر گناهانش عذاب مى‌‏شود، در حالى که نزدیکانش نیز در آن هنگام براى وى مى‏‌گریند".»


در قسمتی دیگر از صحیح بخاری آمده است که:


«.... ما حَدَّثَ رسول اللَّهِ صلى الله علیه و سلم إِنَّ اللَّهَ لَیُعَذِّبُ الْمُؤْمِنَ بِبُکَاءِ أَهْلِهِ علیه وَلَکِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله علیه و سلم قال إِنَّ اللَّهَ لَیَزِیدُ الْکَافِرَ عَذَابًا بِبُکَاءِ أَهْلِهِ علیه وَقَالَتْ حَسْبُکُمْ الْقُرْآنُ- ولا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى- (قال بن عَبَّاسٍ رضی الله عنهما عِنْدَ ذلک وَاللَّهُ) هو أَضْحَکَ وَأَبْکَى قال بن أبی مُلَیْکَةَ والله ما قال بن عُمَرَ رضی الله عنهما شیئا.[۳]


سوگند به خدا که هرگز پیامبر صلی الله علیه و آله نفرمود که میت با گریه خویشانش در قبر عذاب مى‏‌شود، بلکه ایشان چنین بیان داشت که خداوند عذاب کافر را با گریه بستگانش افزون مى‏‌کند.


عایشه سپس سخن خود را با این جمله پى گرفت که قرآن شما را در این باره کفایت مى‏‌کند که فرمود: "هیچکس گناه دیگرى را به دوش نمى‏‌کشد".


آنگاه ابن عباس بر این جمله تاکید کرد که پروردگار مى‏‌خنداند و مى‏‌گریاند.‏ روایت‌گر این ماجرا مى‏‌گوید که چون سخن ابن عباس به پایان رسید، عبداللَّه بن عمر سکوت کرد و سخنى نگفت».


پیرامون گریه بر امام حسین (علیه السلام) هم سابقاً نوشتار ارائه شد.[۴]


منابع:

[۱]. أبو عبدالله محمد بن إسماعیل البخاری، صحیح البخاری، ج ۱ ص ۴۳۳، بیروت: دار ابن کثیر، الیمامة، ۱۹۸۷، تحقیق : د. مصطفى دیب البغا
[۲]. همان، ج ۴، ص ۱۴۶۲
[۳]. همان، ج ۱   ص ۴۳۲
[۴]. بنگرید به «آیا گریه کردن بر امام حسین بدعت است؟»



گریه در عزای امام حسین (علیه السلام) به حکم خداوند







پایگاه جامع فرق، ادیان و مذاهب_ در منابع شیعی، روایات فراوانی در گریستن بر مصیبت شهادت امام حسین (علیه السلام) وارد شده و اجر و ثواب‌های زیادی برای آن ذکر شده است تا جایی که گریه در عزای امام حسین (علیه السلام) از بین برنده گناهان می‌باشد. اما ذکر روایاتی از منابع اهل سنت و مورد قبول وهابیت در این مورد جالب به نظر می‌رسد. امام حسین بن علی (علیه السلام) همواره می‌فرمود: هر که قطره اشکی در عزای ما بریزد، خداوند متعال بهشت را به او عنایت خواهد فرمود.[۱]

در این روایت دو نکته قابل تامل به چشم می‌خورد یکی این‌که امام خودش راوی این روایت است و دیگر این‌که به صورت ماضی استمراری (همواره چنین می‌فرمود) که این حکایت از اثر بخشی و استمرار داشتن این روند گریه دارد.

محب الدین طبری که «ذهبی» درباره آن می‌گوید:

«محب الدین طبری... بزرگ، استاد، شیخ مذهب شافعی،... و محدث سرزمین حجاز بود»،[۲] در کتاب ذخایر العقبی که از منابع روایی اهل سنت و مورد قبول وهابیت می‌باشد، آورده است: «کسی که حسین (علیه السلام) را با معرفت زیارت کند خداوند او را در اعلی علیّین جای دهد. خداوند به گرد قبر او ۷۰ هزار ملائکه پریشان‌حال و غبارآلود قرار داده تا روز قیامت بر مصیبت او بگریند».[۳]

با تامل در روایت بالا در می‌یابیم که این روایت تصریحی است بر جایگاه قدسی «گریه بر مصائب ابا عبدالله الحسین (علیه السلام)» و خط بطلانی است بر عبث و بیهوده انگاشتن این موهبت الهی؛ به راستی آیا تاکنون به این مطلب فکر کرده‌ایم که چرا خداوند ۷۰ هزار ملک خود را با سر و روی غبارآلود و در حالی که پریشان احوال می‌باشند را بر گرد قبر آن حضرت قرار داده تا بر آن حضرت گریه کنند؟


اگر مقداری به اصول عقاید توجه داشته باشیم حتما به این مسئله برخورد کرده‌ایم که خداوند کار عبث و بیهوده انجام نمی‌دهد و همه کارهای خداوند از روی حکمت و دانایی است و کار عبث و بیهوده بر خالق مطلق امری قبیح و دور از شان است.

با توجه به مورد بالا و در نظر گرفتن این روایت سوال‌هایی به ذهن هر انسان بیداردلی خطور می‌کند که می‌تواند جوابی بر یاوه‌گویی‌ها، کوته‌نظری‌ها و کج‌اندیشی‌ها باشد.


برای روشن شدن هر چه بیشتر این موضوع به ذکر سؤالاتی چند در این زمینه می‌پردازیم. آیا گماردن فرشتگان بر قبر حسین بن علی (علیه السلام) کاری از ناحیه بشر بود یا از جانب پروردگار؟

آیا حکم به گریه کردن را چه کسی بر ایشان امر فرموده؟ اگر عقیده دارید که از جانب پروردگار بوده تازه جای این سوال است که مگر می‌شود نعوذ بالله خداوند بدون در نظر گرفتن هیچ مصلحتی اقدام به چنین کاری کرده باشد؟

و اگر قبول داریم که خداوند تمام کارهایش بر اساس مصلحت است، پس بنگریم که آیا مگر می‌شود گماردن انبوهی از فرشتگان در آن محل بدون تاثیر باشد؟

و آیا می‌توان شک کرد که گریه ۷۰ هزار فرشته بر قبر اباعبدالله الحسین (علیه السلام) نشان از واقعیت و پیامی بزرگ است؟ آیا خاص بودن این دستورالعمل از جانب پروردگار نسبت به یکی از اولیاء الهی نمی‌تواند به خاطر شهادت مظلومانه او بوده باشد؟ قطعا وجدان‌های بیدار و آگاه از کنار این سوالات به سادگی گذر نخواهند کرد و به تامل خواهند نشست.


آری شهادت امام حسین (علیه السلام) و یاران باوفایش دوست و دوشمن را تحت تاثیر قرار می‌دهد.


خوشا به سعادت انسان‌هایی که به ندای وجدان خود جواب مثبت می‌دهند و به آوای درونی خود توجه می‌کنند و اسباب سعادت خود را فراهم می‌آورند.


منابع:

[۱]. ابو عبدالله احمد بن حنبل الشیبانی (۲۴۱ هجری)، فضائل الصحابه، بیروت: موسسه الرساله، ۱۴۰۳ هجری، تحقیق: د. وصی الله محمد عباس، ج ۲، ص ۶۷۵، ح ۱۱۵۴
[۲]. شمس الدین محمد بن احمد الذهبی (۷۴۸ هجری)، تاریخ الاسلام، بیروت: دار الکتاب العربی، ۱۴۰۷ هجری، تحقیق: د. عمر عبدالسلام تامری، ج ۵۲، ص ۲۱۱، رقم ۲۰۹
[۳]. محب الدین احمد بن عبدالله الطبری (۶۹۴ هجری)، ذخائر العقبی فی مناقب القربی، دار الکتب المصریه، مصر، ج ۱، ص ۱۵۱